"Quero imaginar sob que novos traços o despotismo poderia produzir-se no mundo... Depois de ter colhido em suas mãos poderosas cada indivíduo e de moldá-los a seu gosto, o governo estende seus braços sobre toda a sociedade... Não quebra as vontades, mas as amolece, submete e dirige... Raramente força a agir, mas opõe-se sem cessar a que se aja; não destrói, impede que se nasça; não tiraniza, incomoda, oprime, extingue, abestalha e reduz enfim cada nação a não ser mais que um rebanho de animais tímidos, do qual o governo é o pastor. (...)
A imprensa é, por excelência, o instrumento democrático da liberdade." Alexis de Tocqueville
(1805-1859)

"A democracia é a pior forma de governo imaginável, à exceção de todas as outras que foram experimentadas." Winston Churchill.

segunda-feira, 19 de fevereiro de 2018

COMO O OCIDENTE ADOTOU O PEQUENO LIVRO VERMELHO DE MAO TSÉ-TUNG




Ao ler os ensaios reunidos na obra, você dificilmente perceberia que Mao foi responsável por uma das maiores catástrofes humanas da história registrada.

Nota de Olavo de Carvalho:

Dos saudosistas do maio de 1968, que o vêem como um momento memorável na história da liberdade e dos direitos humanos, não há UM SÓ que se lembre do ponto essencial: o símbolo unificador daquela porcaria era o Livrinho Vermelho dos Pensamentos do Presidente Mao e sua inspiração imediata a Revolução Cultural Chinesa, iniciada dois anos antes, em que o governo de Pequim usava massas de jovens “enragés” como tropa de choque para perseguir, humilhar, torturar e matar milhares de adversários do regime. (Publicada no Diário Filosófico em 6 de janeiro.)

Em 1968, uma publicação da Guarda Vermelha instruiu os cientistas a seguirem a determinação de Mao Zedong: “Seja resoluto, não tema sacrifícios e supere todas as dificuldades para conquistar a vitória”. Sem a orientação do grande líder, o conhecimento especializado não era válido e poderia ser perigosamente enganador. Exemplos de ciência revolucionária abundavam na época. Em um relato, um soldado que treinava para ser um veterinário achava difícil castrar porcos. Estudar as palavras de Mao permitiu-lhe superar essa reação egoísta e deu-lhe coragem para realizar a tarefa. Em outro conto inspirador, os pensamentos de Mao inspiraram um novo método para proteger as plantações do mau tempo: ao fazerem foguetes e dispara-los no céu, os camponeses conseguiram dispersar as nuvens e evitar as tempestades de granizo.

Quando a publicação da Guarda Vermelha apareceu, o Pequeno Livro Vermelho de Mao foi publicado em número suficiente para fornecer uma cópia a todo cidadão chinês em uma população de mais de 740 milhões. No auge de sua popularidade, de meados da década de 1960 até meados da década de 1970, foi o livro mais impresso do mundo. Nos anos entre 1966 e 1971, mais de um bilhão de cópias da versão oficial foram publicadas e as traduções foram emitidas em três dúzias de idiomas. Houve muitas reimpressões locais, edições ilícitas e traduções não autorizadas. Embora não seja possível estimar números exatos, o texto deve estar entre os mais distribuídos em toda a história. Na opinião de Daniel Leese, um dos colaboradores do Pequeno Livro Vermelho de Mao, o volume “perde apenas para a Bíblia” em termos de circulação impressa.

Originalmente o livro foi concebido para uso interno pelo exército. Em 1961, o ministro da defesa, Lin Biao – nomeado por Mao depois que o ocupante anterior do cargo havia sido demitido por expressar críticas sobre o desastroso Grande Salto Para a Frente – instruiu o jornal do exército, o PLA Daily, a publicar uma citação diária de Mao. Reunindo centenas de trechos de seus escritos e discursos publicados e apresentando-os sob rubricas temáticas, a primeira edição oficial foi impressa em 1964 pelo departamento político geral do Exército Popular de Libertação no design de vinil vermelho resistente à água que se tornaria icônico.

Com suas palavras destinadas a serem recitadas em grupos e a interpretação correta dos pensamentos de Mao sendo determinada pelos comissários políticos, o livro tornou-se o que Leese descreve como “o único critério da verdade” durante a Revolução Cultural. Depois de um período de “guerras de citações anárquicas”, quando foi utilizado como uma arma em uma variedade de conflitos políticos, Mao encerrou o uso descontrolado do livro. Começando no final de 1967, a lei marcial foi imposta e o PLA foi nomeada “a grande escola” para a sociedade chinesa. A citação ritual do livro tornou-se comum como forma de exibir conformidade ideológica; os clientes nas lojas intercalavam seus pedidos com citações ao fazer suas compras. Longas penas de encarceramento foram aplicadas a qualquer pessoa acusada de danificar ou destruir uma cópia do que se tornou um texto sagrado.

O editor do Pequeno Livro Vermelho de Mao escreve no prefácio que esta é “a primeira tentativa acadêmica de entender citações do presidente Mao como um fenômeno histórico global”. É uma descrição precisa, mas a coleção tem as falhas que se esperam em um livro de ensaios por autores acadêmicos. O estilo narrativo geralmente é indigesto e complicado, e os colaboradores parecem ansiosos em evitar qualquer coisa que possa cheirar a uma atitude negativa em relação às ideias e eventos que descrevem. “Como grupo”, continua o editor, “somos diversos em relação à idade, gênero, etnia e simpatias políticas”. Ele está certo, julgado pelos padrões predominantes, é um grupo bem equilibrado. Todas as disciplinas relevantes são representadas – história, estudos especializados, literatura, ciência política e sociologia – e, embora dez dos 13 colaboradores ensinem nos EUA, a coleção é representativa da gama de opiniões sobre a China que você encontrará nas universidades em grande parte do mundo. No entanto, o fato de refletir o estado atual da opinião acadêmica também é a limitação mais importante do livro.

Ao ler os ensaios reunidos na obra, você dificilmente perceberia que Mao foi responsável por uma das maiores catástrofes humanas da história registrada. Lançado por ele em 1958, o Grande Salto para a Frente custou mais de 45 milhões de vidas humanas. “Quando não há o suficiente para comer, as pessoas morrem de fome”, Mao observou laconicamente. “É melhor deixar a metade das pessoas morrerem para que a outra metade possa comer bem”. Ele não especificou como fez para que aqueles condenados a perecer aceitassem seu destino. Os eventos seguintes forneceram a resposta: as execuções em massa e a tortura, os espancamentos e a violência sexual contra as mulheres foram parte integrante de uma fome politicamente induzida que reduziu alguns setores da população à dieta a base de raízes, lama e insetos, e outros ao canibalismo. Quando Mao ordenou o fim do horrível experimento em 1961, foi para lançar outro. A Revolução Cultural não era tão dispendiosa em fatalidades, mas deixou um rastro de vidas destruídas e devastação cultural, cuja memória é uma das principais fontes da legitimidade do regime pós-Mao.

Haverá aqueles que objetam que todos sabem sobre os fracassos de Mao – por que insistir neles agora? No entanto, se hoje conhecemos a escala dos crimes de Mao, não foi o resultado de décadas de trabalho acadêmico sobre o assunto. O primeiro exame detalhado da fome, Hungry Ghosts (1996), foi escrito pelo jornalista Jasper Becker, que vive em Hong Kong. Foi apenas em 2010 que surgiu A Grande Fome de Mao do historiador Frank Dikötter, um estudo pioneiro baseado em anos de pesquisa em arquivos chineses recentemente abertos. Além dos relatos feitos nos escritos daqueles que sobreviveram, os custos humanos da Revolução Cultural foram melhor capturados por Simon Leys (o pseudônimo do sinologista belga e crítico literário Pierre Ryckmans) em seus livros Chinese Shadows (1974) e The Burning Forest (1987). O competente e revelador Mao: a História Desconhecida (2005) é o trabalho de Jung Chang e de seu marido, Jon Halliday. Com exceção de Dikötter, nenhum dos livros que capturaram a experiência humana da vida sob Mao foi escrito por um acadêmico profissional.

Evitando delicadamente qualquer referência às realidades opressivas dos anos de Mao, os acadêmicos foram fiéis seguidores da opinião convencional. A percepção ocidental predominante do regime de Mao era de um projeto político progressivo – se às vezes saísse um pouco do controle, era apenas a exuberância que decorre naturalmente de um empreendimento tão libertador. Quando na década de 1970 eu abordei um comunista britânico acerca dos milhões que foram mortos em expurgos rurais nos primeiros anos após Mao chegar ao poder, ele me disse: “Esses tipos de números são apenas para consumo ocidental”. Conversas posteriores mostraram que suas estimativas dos números reais eram significativamente inferiores aos admitidos pelo regime. Sem dúvida, involuntariamente, ele havia tropeçado em uma verdade curiosa: o prestígio do regime Mao no Ocidente estava no auge quando seu governo estava em sua fase mais despótica e assassina. Para alguns de seus admiradores ocidentais, a violência do regime teve um encanto atraente.

Julian Bourg conta como na França os pensamentos de Mao se tornaram modismo em agosto de 1967 com o lançamento de La Chinoise, o filme de Jean-Luc Godard sobre um jovem séquito maoísta parisiense. Entre os pensadores franceses, Bourg observa: “A linguagem de violência de Mao teve um certo apelo retórico”. Na verdade, foi sua combinação de violência retórica com lógica dialética subhegeliana que se mostrou tão irresistível para setores da intelligentsia francesa. Elogiando a distinção de Mao entre contradições principais e secundárias, Louis Althusser utilizou categorias maoístas como parte de uma defesa extremamente abstrata e, de fato, insignificante da “autonomia relativa da teoria”.

Alain Badiou (professor de filosofia durante muitos anos na École Normale Supérieure), estudante de Althusser, continuou a defender o maoísmo muito depois que a escala de suas baixas se tornou inegável. Recentemente, em 2008, enquanto louvava a si mesmo por ser “agora um dos poucos representantes notáveis do maoísmo”, Badiou elogiou o pensamento de Mao como “uma nova política de negação da negação”. De um ponto de vista, essa postura é meramente desprezível – uma pirueta acadêmica em torno de uma vasta pilha de cadáveres. Mas é preciso ter em mente a frivolidade insondável de alguns membros da esquerda francesa. Já em 1980, dois antigos militantes maoístas haviam anunciado sua rejeição do credo na linguagem da moda: “A China estava dentro… Agora está fora… já não somos maoístas”. Neste contexto, a persistência de Badiou é quase heroicamente absurda.

No Ocidente, o maoísmo tinha duas características definidoras: não apresentava relação com as condições na China, em relação à qual os seus defensores permaneceram ignorantes; e foi abraçada por seções de uma classe intelectual que, para fins políticos, era quase inteiramente irrelevante. Na Itália, o pensamento de Mao teve por um tempo uma influência um pouco maior. Como escreve Dominique Kirchner Reill, discutindo o maoísmo na Itália e na Iugoslávia, “na Itália, a mao-mania não era puramente um fenômeno de esquerda. Alguns grupos de ultra-direita citaram seus Pequenos Livros Vermelhos para justificar seus argumentos. “Em 1968-73, o partido neo-fascista Lotto di Popolo (“a luta do povo”) enalteceu Mao como um nacionalista exemplar e resolutivo oponente da hegemonia global dos EUA. Em uma nota de rodapé Reill observa que o “movimento nazi-maoísta na Itália incluiu muitas outras figuras e grupos” além do Lotto di Popolo. É uma pena que este aspecto da influência de Mao não seja explorado minuciosamente.

Apesar de suas limitações inevitáveis como um texto acadêmico, o Pequeno Livro Vermelho de Mao possui conteúdo de interesse. Em um ensaio introdutório programático, Alexander C. Cook compara o livro do líder chinês com uma “bomba atômica espiritual” e considera suas consequências globais. Mostrando como ele reflete a influência do canto coral, introduzido na China por missionários cristãos no século XIX, Andrew F. Jones fornece um relato iluminador do surgimento da música pop maoísta. Tomando como ponto de partida a distribuição global do Pequeno Livro Vermelho para mais de uma centena de países nos oito meses entre outubro de 1966 e maio de 1967, Xu Lanjun examina o processo de tradução no contexto das ideias maoístas da revolução global. Quinn Slobodian discute o impacto que o livro teve nas Alemanhas Oriental e Ocidental. No ensaio final, Ban Wang considera o Pequeno Livro Vermelho e a “religião como política” na China. Em outros lugares, a sua influência na Tanzânia, na Índia, no Peru, na Albânia e na antiga União Soviética é discutida.

Para mim, as contribuições mais esclarecedoras são as de Slobodian e Wang. Distinguindo entre “livros emblema” e “livros de marca”, Slobodian define o primeiro como “livros que expressam o significado através da sua forma externa”, enquanto os livros de marca são “mercadorias que são consumidas no espaço do mercado”. Na Alemanha Ocidental, no final da década de 1960, o Pequeno Livro Vermelho “parecia simultaneamente um acessório do movimento dos trabalhadores clássicos e uma mercadoria elegante da elite educada”. Nos teatros, em frente aos quitutes, havia caixas de vidro “cheias de belas bíblias vermelhas de Mao (dois marcos alemães cada)”. Como mercadoria anti-consumista, o livro tornou-se “um indicador de distinção social em um mercado comercial”.

Para Wang, o livro “representava uma autoridade bíblica e emanava uma aura sagrada”. Durante a Revolução Cultural, as sessões de estudo foram uma parte inevitável da vida cotidiana para as pessoas na China. Envolvendo “confissões rituais de pensamentos errantes e escrita noturna de diários destinada a autocrítica”, essas sessões, ele escreve, “podem ser vistas como uma forma de doutrinação baseada em texto que se assemelha à hermenêutica religiosa e ao catecismo” – uma “prática quase religiosa de textos canônicos “.

Não demorou até que o Pequeno Livro Vermelho e qualquer pessoa ligada a ele caíssem no desagrado das autoridades chinesas. Em setembro de 1971, Lin Biao – que primeiro promoveu o uso das citações de Mao no exército – morreu em um acidente de avião em circunstâncias que nunca foram devidamente explicadas. Condenado por distorcer as ideias de Mao e exercer uma “influência generalizada e perniciosa”, o livro foi retirado de circulação em fevereiro de 1979 e cem milhões de cópias viraram pasta de papel.

Se fosse usado como escritura durante a Revolução Cultural, o Pequeno Livro Vermelho teria as mesmas funções para seus devotos ocidentais. Na China, acreditava-se que estudar o livro permitia que os camponeses controlassem o tempo. No Ocidente, sua eficácia prática foi mais limitada. Entre a intelectualidade radical, proporcionou uma fantasia de revolução que lhes permitiu esquecer que sua influência política era praticamente inexistente. Como a China abraçou um tipo de capitalismo e se tornou a segunda maior economia do mundo, as edições originais tornaram-se uma mercadoria escassa. Hoje, os pensamentos do grande líder juntaram-se a uma série de coleções inúteis – Ímãs de geladeira Mao, caixas de CD, isqueiros e cartas de jogo, entre outros penduricalhos – e se tornam itens cujo único valor reside no mercado comercial. O Pequeno Livro Vermelho já alcançou o que parece ser o seu significado mais duradouro: como uma obra de arte capitalista kitsch.


19 de fevereiro de 2018
John Gray.
Publicado na New Statesman.
Tradução: Cássia H.
Revisão: dvgurjao
http://tradutoresdedireita.org

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